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　　要想明了他的論證，就必須明了他對于“觀念”（idea）這個詞的用法。他把直接被認知的任何東西都叫做“觀念”，例如，感覺材料被我們所認知。于是，我們看見的一種特定的顏色就是一個觀念；我們聽見的一句話也是一個觀念，等等。但是這個術語并不完全限于感覺材料。它也包括我們記憶或想象的那些事物，因為在我們記起或想到的時刻，我們對于這類事物也有直接的認識。所有這類直接材料，他都稱之為“觀念”。

中國哲學名著選讀７１３

的人們所具有的知識。并且，如所知道的，唯有這種知識才配稱為智慧，而能夠具有這

限的，我們就無法有無限數目的任意的挑選，并且我們不能確知可以做出一個選擇來，

1月簡化政黨時，將基督教黨和天主教黨，同印尼

2020-10-10 即作為這個公設的根據的那種道德，起初具有這樣的含義：道。。

2020-10-10 　　同是主張“復樸”，老子倡導“為道日損” ，把修養的功夫集聚在“損之又損” 上；莊子倡導“相忘以生” ，認為修養的功夫在于“忘”而又“忘”。其實，“損”與“忘”相通，它們都是那種鄙棄知識、消解欲望、革除機巧之心的生命踐履，只是“忘”的功夫顯得更自然些罷了。在經驗世界中，有著血肉之軀的人總是對象性的存在物，這對象性也是人的存在的有待性。“有待”——有所依賴，莊子稱其為“有所待” ——使人有可能牽累于外物，使人的各種欲望、追求因之滋生和膨脹。隨著這些欲求的滋生和膨脹，以滿足欲求為目的的知識、技能也應運而增；與滋長著的欲求和增益中的知識相一致，人的機變、巧智以至于偽詐的機心越來越控制和支配了人。在莊子看來，人被“機心”所驅就會“神生不定”，而“神生不定”就會“道之所不載”。如果要“體性抱神”而不離棄“道”，人就不能不脫開血肉之軀的支配，有“喪”于那個被血肉之軀所驅動的機心之“我”。為了說明那種“喪我”的情形，莊子虛構了這樣一個故事：“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？……？’” 說的是，一位叫南郭子綦的得道高人，有一天倚著一張小桌坐在那里，仰望著天噓氣，看樣子像是心神脫開了軀殼似的。侍立在旁邊的顏成子游很驚詫，就問他：“怎么會這樣呢？難道人的形骸可以變得像槁木，而心神可以變得像死灰嗎？今天憑幾而坐的您，已經和往昔大不相同了。”子綦說：“偃，你問得好啊！你知道嗎？今天我忘記我自己了……”接下來，他為顏成子游打了個“天籟”的比方，說明“吾喪我”——自己忘記自己——就是沉浸于那種無聲的“天籟”的境地。“人籟”是人為的聲音，如演奏樂器所發出的聲音，“地籟”是地上的各種竅穴受到風吹時發出的聲音，“天籟”并不是“人籟”、“地籟”之外的另一種聲音，它只意味著“人籟”和“地籟”自己使自己如此的那種自然而然。莊子借南郭子綦的口說：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？” ——當風吹過眾多竅穴時，不同的竅穴發出不同的聲音，這不同的聲音的發出都是因為那些不同竅穴自己如此，又有誰是這眾竅之聲的發動者呢？“使其自己”、“咸其自取”即是“自然”。莊子讓得道者南郭子綦說出“吾喪我”這樣的話，用意只在于引導人們“喪”其非自然的“我”，以使自己“無為復樸”，回歸“自然”。

2020-10-10 誤），這種力才會顯示為其它，因為語言把所有的作為都理解和錯解為受制于一個作為著的

2020-10-10 此處所講對權威運用的合理與不合理，是相對性的，即或主奴間之關系，也有某部分是對奴隸有利的，雖既他們所得的衣食與保護是有限的，他最起碼要能達到為主人工作的標準。在另一方面，師生之間要想完全消除利害關系也只是一種理想而已。在這兩種例子中可區分為很多級，諸如工人與老板間，父與子之間等等，這種種關系間其權威之存在，有時在社會上，可以發現其混合型，要想定出這混合型的類別，必須先對這個別型在其中所占的分量而定。

2020-10-10 11月，東帝汶對立的兩派分別宣